19. Rites et cérémonies

Chapître 19 : Rites et cérémonies (page 136 -140) :

A notre époque, les affirmations les plus extraordinaires sont possibles à cause du manque de discernement de ceux qui les émettent et de ceux qui les entendent : on ne devrait plus s’en étonner et pourtant on reste stupéfait de voir des soi-disant instructeurs spirituels rejeter indistinctement tous les rites avec horreur. On peut comprendre que certains soient personnellement contre les cérémonies mais il ne faut pas tout mélanger et rejeter tous les rites indistinctement et les mélanger sans discernement avec les cérémonies.

On ne peut se prétendre guides d’autrui et rejeter les rites qui jouent un rôle essentiel en tant que véhicules des influences spirituelles sans lesquelles aucun contact n’est possible avec des réalités d’ordre supérieur.

L’origine même du mot cérémonie est obscure et source de désaccord entre les linguistes : Vient il des fêtes de Cérès chez les Romains ? ou d’une ville d’Italie antique appelée Céré ? Nous nous contenterons de son sens actuel : manifestation comprenant un plus ou moins grand déploiement de pompe extérieure.
Dans l’ordre exotérique, la manifestation est souvent quelque chose de surajouté au rite lui-même, quelque chose d’accidentel et non point d’essentiel.

De plus, à notre époque, il existe de nombreuses cérémonies qui n’ont qu’un caractère purement profane et ne sont aucunement liées à l’accomplissement d’un rite quelconque. Il y a là une intention de remplacer les vrais rites par des pseudo-rites qui utilisent leur côté cérémoniel pour les imiter. Or, la cérémonie n’est que l’enveloppe du rite et comme il ne saurait y avoir de rite profane, toute cérémonie qui ne serait pas basée sur un rite véritable ne serait qu’une enveloppe vide. C’est une manœuvre de la contre-initiation à qui l’intelligence des réalités spirituelles est rigoureusement fermée.

Il existe donc des cérémonies sans rites comme des rites sans cérémonies, ce qui signifie qu’on ne peut établir entre les deux ni identification ni assimilation.

Dans une civilisation strictement traditionnelle, tout a véritablement un caractère rituel, y compris les actions de la vie courante. Les hommes ne vivaient pourtant pas pour cela en état de cérémonie perpétuelle. C’est littéralement inimaginable et absurde.

On peut même supposer que les cérémonies (dont le rôle consiste à renforcer la conscience de la tradition affaiblie par le caractère exceptionnel de leur manifestation) n’étaient franchement pas vraiment utiles dans une société traditionnelle.

Aux origines, le rite est ce qui est conforme à l’ordre (sanscrit : rita ) : c'est-à-dire ce qui est seul normal tandis que la cérémonie donne l’impression de quelque chose d’anormal, en dehors du cours régulier de l’existence.

Cela peut contribuer à expliquer pourquoi les Occidentaux modernes (qui ne séparent plus la religion des cérémonies) considèrent la religion comme quelque chose d’isolé, à part de leurs préoccupations quotidiennes, auxquelles ils « consacrent » leur vie.

Toute cérémonie a un caractère artificiel, conventionnel, parce qu’elle n’est que le produit d’une élaboration humaine. Cela s’oppose au caractère du rite lui-même qui comporte essentiellement un élément non-humain.
Celui qui accomplit un rite a conscience qu’il y a là quelque chose qui le dépasse et ne dépend pas de son initiative individuelle.
Pour ce qui est des cérémonies, elles peuvent en imposer à ceux qui en sont de simples spectateurs (et non des participants) mais parce que cela a été voulu par ceux qui les ont organisées. Leur efficacité n’est que purement psychologique ; il s’agit d’en imposer aux assistants par toute sorte de moyens de sensibles. Les rites n’ont rien à voir avec cette efficacité psychologique.

Alors, pourquoi adjoindre des cérémonies aux rites ? Le « non-humain » aurait il besoin de cette « aide » humaine ? La réponse est qu’il faut tenir compte des conditions de fait qui sont celles de l’humanité terrestre dans telle ou telle période de son existence. C’est donc une concession faite à un certain état de déchéance (au point de vue spirituel) des hommes qui sont appelés à participer aux rites. Ce sont les hommes, et non les rites, qui ont besoin du secours des cérémonies. Les cérémonies ne renforcent ni n’intensifient l’effet des rites mais les rendent plus accessibles aux individus à qui ils s’adressent et les préparent en les mettant dans un état émotif et mental approprié.

En fait, la raison d’être des cérémonies est beaucoup plus évidente dans l’ordre exotérique qui s’adresse à tous sans distinction.
Dans l’ordre ésotérique ou initiatique, la qualification même de l’élite à laquelle il est réservé la préserve de ces adjuvants à cause de sa supériorité à l’état de déchéance qui est celui du plus grand nombre. Dans cet ordre, l’introduction de cérémonies ne s’explique que par une certaine dégénérescence des organisations initiatiques.

Le rôle des cérémonies est donc légitime mais il faut se méfier de l’abus et du danger car il est toujours à craindre que l’accidentel ne fasse perdre vue l’essentiel et que les cérémonies prennent le pas sur les rites qu’elles dissimulent sous une accumulation de formes accessoires.
Parfois même, ceux qui accomplissent les rites en tant que représentants autorisés d’une tradition sont atteints par une telle déchéance spirituelle qu’ils en ont perdu toute vraie compréhension et réduisent tout à un formalisme excessif qui cherchera à amplifier l’éclat des cérémonies au point d’occulter le rite essentiel.
La lettre étouffera ainsi entièrement l’esprit car le cérémonialisme n’est point l’observance du rituel ; il est l’oubli de sa valeur profonde et de sa signification réelle, la méconnaissance du non humain au profit de l’humain.

Cérémonie, embellissement profane ou Un ajout « festif » à un rite étant la cérémonie, dans le but d’attirer et peut-être plus à la portée des gens non-convaincus dans le but d’évangéliser sans passer par « la case départ ». Tout ceci ne pouvant rester que de l’ordre virtuel, puisque non réel à leurs yeux et à leurs esprits, alors que pour l’initié, le « virtuel » ne peut que dépasser le réel, (comme la réalité peut dépasser la science-fiction, formule commune, dans ce cas il s’agit peut-être du spirituel qui prend toute son envergure et l’aide à dépasser ses rêves), si l’on croit et respecte l’Invisible, nul besoin de cérémonial supplémentaire à ajouter au rituel indispensable.

Salut à vous,

Je viens apporter ma pierre profane :

Cérémonie : du latin caeremonia (« cérémonie religieuse », « rite ») de caelum (« ciel ») et munia (« affaires », « devoirs », « office », « charge », « fonctions »). La forme archaïque de caelum avait un r qui survit dans l'adjectif caeruleus (« céruléen », « azuré », « bleu ciel »).

Comme quoi, les dicos étymologiques, ça sert...

Achefkalement,

Même si lui même dit que c'est incertain, j'aime bien l'idée de Guénon selon laquelle le mot cérémonie pourrait être associé aux fêtes de Cérès.

En effet, ces fêtes étaient profondément liées à la terre nourricière et à la conscience, pour les hommes, d'être unis aux cycles naturels.

Dans l'antiquité, la confrérie des 12 Arvales célébraient la "Dea Dia" (Cérès) chaque année au mois de mai dans un bois sacré près de Rome.

"Il est toujours à craindre que l’accidentel ne fasse perdre vue l’essentiel et que les cérémonies prennent le pas sur les rites qu’elles dissimulent sous une accumulation de formes accessoires. Parfois même, ceux qui accomplissent les rites en tant que représentants autorisés d’une tradition sont atteints par une telle déchéance spirituelle qu’ils en ont perdu toute vraie compréhension et réduisent tout à un formalisme excessif qui cherchera à amplifier l’éclat des cérémonies au point d’occulter le rite essentiel."

En ce début d'année 2010, je relis toujours l'oeuvre de René Guénon et cette phrase me parait parfaitement adaptée à la situation générale de la maçonnerie du début du XXI° siècle.
Il me semble que son aspiration à la spiritualité étouffe sous une prolifération d'actes et de gestes accessoires, inspirés par objectifs parfaitement profanes et métalliques.