Le sens du Sacré : La noblesse de l'Homme

Faire la distinction entre le Sacré et le reste : le profane, implique de fait un éloignement de la Tradition, puisqu’au temps de la Tradition pleine et entière le profane ne pouvait pas exister car tout était sacré. Aujourd’hui, nous avons même dépassé cette notion de profane puisque ce monde là est devenu la norme en envahissant la surface de notre globe et les quelques îlots de sacré qui existe ici où là sont devenus des vestiges d’un « autre temps ».

Le sens du Sacré, c’est reconnaître la notion de transcendance et admettre comme vérité que l’Esprit et au-dessus de la matière. Est donc sacré toute action ou non-action qui permet à l’homme conscient de ses qualifications ou qui a découvert son étincelle, de s’élever au dessus de ce monde illusoire pour découvrir le véritable monde réel.

Le sens du Sacré, c’est d’abord le respect de la nature et de l’Autre. Accepter l’un et l’autre tel qu’ils sont et non pas tel que l’on voudrait qu’ils soient où qu’ils fassent. L’Autre comme la Nature ont besoin de repos pour continuer leur œuvre et ce n’est pas, comme on le voit actuellement, en leur demandant toujours plus qu’ils pourront effectuer leur œuvre paisiblement.

Le sens du Sacré, c’est la juste proportion entre l’excès et l’abstinence. C’est la maîtrise de l’ego, préalable avant sa disparition totale le cas échéant. Se connaître c’est se maîtriser non pas dans la peine ou par la force du sacrifice mais dans la joie qui efface cette notion contraignante du sacrifice. Au-delà des valeurs de morales, la Loi balise le chemin qui doit être le notre.

Le sens du Sacré, c’est que quoi que l’on fasse, on le fasse le mieux possible car ainsi on introduit du Bien et de la beauté dans l’action et on fait ainsi ce pourquoi Dieu est en nous.

L’Homme noble est celui qui rythme chaque instant de sa vie grâce au sens de Sacré. Il ne le fait pas pour le montrer aux autres, il ne le fait pas pour lui-même, il le fait car c’est ainsi.

L’Univers prend naissance de son Centre là où la voie de la hiérophanie s’effectue, là où les trois niveaux cosmiques sont communicants (Terre, Ciel, Régions inférieures).

Ceci veut dire que du point de vue d’une anthropologie du sacré, selon Eliade, le système du monde comporte:

1) un lieu sacré qui constitue une rupture dans l’homogénéité de l’Espace,

2) une ouverture qui symbolise cette rupture, lieu de passage,

3) une communication avec le Ciel exprimée par des images (Axis Mundi, pilier, échelle, montagne, arbre).

4) le Centre du monde, axe cosmique autour duquel le Monde s’étend, (la Montagne cosmique, la pays le plus haut, Golgotha, Kaâba, Mont Aventureux),ce qui fait que les Villes saintes sont centre du monde, que les Temples sont des répliques de la montagne cosmique, que les fondements des temples plongent dans les régions inférieures.

Il est dans la nature du profane, de se tenir devant le temple, c’est à dire de n’avoir pas accès au sacré, à ce qui procure à la fois fascination et crainte, qualité qu’auraient de façon différente le prêtre ou l’initié, qui ont été admis à pénétrer dans le temple pour y trouver, par l’accomplissement des rituels, l’exercice de la voie symbolique, au contact des choses sacrées. Ceci n’est d’ailleurs pas forcément lié à une pratique religieuse.

On ne saurait donc, sauf à être singulièrement outrecuidant, voire intolérant, dénier à quiconque le fait d’avoir rapport au sacré, c’est à dire de penser dans la dimension du "tout autre" et de pratiquer des rites ad hoc. Les philosophes comme les anthropologues nous ont appris que partout où ils ont vécu les hommes ont toujours aussi bien pensé, mettent en action leur esprit en interaction avec leur environnement d'une part et pour répondre à leurs sollicitations intimes d'autre part. Ce qu’il convient d’étudier, c’est donc les modalités de cette familiarité au sacré, laquelle peut chez certains êtres se trouver parfaitement implicite, comme l’est la religion, le fait de se trouver relié aux autres êtres. Les traditions anciennes, celles d’avant l’imposition comme pensée unique du dualisme philosophique, nous disent qu’il doit aussi être distingué de l’âme et du corps.

Cette expérience du sacré, à travers la grande diversité de ses manifestations, porte toujours de quelque manière la marque d’une ambivalence fondamentale (qui peut également servir d’indice quand on tente de la repérer): le sacré, selon des accents qui peuvent bien sûr varier. Il est en effet toujours expérimenté comme étant à la fois fascinant et terrifiant, attirant et repoussant.

Ma bien chère soeur ,
Ta dernière phrase m'inspire la réflexion suivante :: Lorsque quelqu'un ou quelquechose est sacré c'est qu'il a été rendu Sacré par un sacrifice ..A ce titre , il est souvente fois séparé du monde profane , séparé de soi , et donné au Divin en témoignage d'obeissance etc .Le bien ainsi offert devient inaliènable , c'est pourquoi , comme tu le sous- entend , il est souvent détruit .Il est devenu intouchable comme étant propriété de Dieu et , à ce titre , Fascinant et redouté ..Mais la vie doit toujours être préféré à la mort et tous ces " sacrifices humains " (chez les Celtes , les Astéques ,les Hebreux car il faut penser que Salomon dans sa vie , renie Yehova et renoue avec le culte du Dieu MOLOCH etc ...) sont le fait de cerveaux troublés
Mais on pourrait parler longtemps des "sacrifices" Je voulais juste mettre l'accent sur " l'autel des sacrifices " et du Sacré en loge
Bien fraternellemnt

MTC SS et FF,

Le sens du sacré est le respect absolu. Ce sacré n'a pas besoin d'une divinité. Tout ce que nous faisons en franc-maçonnerie mérite le respect absolu, que ce soit la tenue, le rituel, le chemin initiatique, la fraternité et tout le reste. Ce respect m' est sacré.

Selon Mircéa Eliade, le sacré n'est pas issu du surnaturel, il a été établi par l'homme dans le but d'ordonner sa compréhension du monde et pour organiser sa vie en société. Il a démontré combien l'être humain a un besoin naturel du sacré et de sacraliser, à commencer par les lieux, puis les gestes et les fonctions, ainsi que les rites et voire des personnes.

Le sacré a été le savoir faire de l'humanité pour résoudre mythologiquement les inconciliables des expériences vécues. Le sacré n'est ni bon ni mauvais en soi, il n'est pas non plus une réalité transcendante, ni un impératif qui s'impose d'en haut.

On peut trouver le sacré dans la spiritualité laïque, c'est à dire dans une réflexion sur le monde et sur soi. Tout en ignorant les dieux, ce sacré n'en évacue pas pour autant le merveilleux, le poétique et l'imaginaire nécessaires à l'équilibre individuel, ce qu'exprime Régis Debray.

André Comte-Sponville affirme que la spiritualité est laïque en ceci qu'elle n'a pas besoin l'église. Un vrai mystique n'a pas besoin de dogmes, ni de foi, ni d'espérance.

Voilà l'aspect de mon sacré comme franc-maçon a-dogmatique.

En ce qui concerne la finalité de l'initiation, l'éveil, je me réfère à l'expérience du Bouddhisme, l'eveil se fait dans la vacuité où toutes les oppositions disparaissent.

Comme disait René Guénon, il y a beaucoup de chemins, mais qu'un seul but.
J'ajouterais que chacun qui y arrive, interprête le but selon ses croyances ou prédispositions.

J'ai dit.

Pierre

TCF&S,

voici quelques réflexions:

Y-a-t-il un sens du sacré ? selon la définition : « Le sacré a toujours une origine naissant d'une tradition ethnique et peut être mythologique, religieuse ou idéologique (c'est-à-dire non religieuse). Il désigne ce qui est inaccessible, indisponible, mis hors du monde normal, objet de dévotion et de peur. » (wikipédia), il est évident que le sacré ne se confond pas avec le spirituel et ne nécessite pas nécessairement la « découverte de son étincelle » (si par étincelle on entend bien entendu un éveil spirituel).

Par ailleurs pour s’élever au-dessus de ce monde, il faut nécessairement l’esprit d’éveil (terme bouddhique) ou la foi (en terme plus occidental) sous peine de se perdre dans des fantasmes divers mêmes s’ils ont un caractère sacrés.

D’autre part, ce n’est pas le monde qui est illusoire mais la perception que nous en avons : une illusion n’est jamais que la perception de la réalité mais vue, interprétée autrement que ce qu’elle est (c’est le fameux serpent pris pour la corde de la tradition hindouiste). Il s’agit donc de développer pour le moins ce qui correspond au « troisième œil » ou la buddhi afin de voir de mieux en mieux la réalité (bien qu’en fait voir selon Eckhart « Dieu c’est voir avec l’œil de Dieu » - Dieu étant l’Un, mieux l’Infini, ne se voit pas ?!)

« On ne saurait donc, sauf à être singulièrement outrecuidant, voire intolérant, dénier à quiconque le fait d’avoir rapport au sacré, c’est à dire de penser dans la dimension du "tout autre" et de pratiquer des rites ad hoc » : voilà une affirmation qui ne tient pas compte de la réalité des aptitudes de chacun ; pour avoir un rapport au sacré, au sens spirituel du mot, il faut en être capable d’une part, et ayant la capacité, encore faut-il établir le lien au sacré.

Mais si l’on se réfère à la position métaphysique, tout existant, d’une crotte de lapin à l’ange le plus élevé en passant par le diable, a un lien au sacré, et il ne peut en être autrement et il n’est plus question de dénier ou pas le rapport au sacré.

« On peut trouver le sacré dans la spiritualité laïque, c'est à dire dans une réflexion sur le monde et sur soi » : la spiritualité est bien au-delà de la réflexion; la raison ne lui est pas nécessaire ni suffisante, le mental y compris la raison n’est qu’un outil utile pour se donner forme au plan mental (niveau de la raison : et à ce niveau, elle est bien entendu nécessaire mais non suffisante pour éviter, autant que possible, les égarements dans les fantasmes)

« Tout en ignorant les dieux, ce sacré n'en évacue pas pour autant le merveilleux, le poétique et l'imaginaire nécessaires à l'équilibre individuel, ce qu'exprime Régis Debray. » Que nous sommes loin de la spiritualité!! Mais je ne peux que constater que les efforts pour réduire la spiritualité à la raison, à la spéculation et même aux diverses modalités du mental ont un avenir de plus en plus prometteur : quel dommage ! mais c’est ainsi, c’est la loi des cycles « "Combien auront encore la foi lorsque je reviendrai?"(le Christ)

Qu’est-ce qu’un mystique qui n’aurait pas la foi (la foi n'est synonyme de la seule religion mais est aussi nécessaire pour l'initiation) ? Qu’est-ce que cette guéguerre contre le dogme ? De quels dogmes parle-t-on ? La science aussi a des dogmes, des affirmations qui ont été prise, sont prises pour des vérités (exemple : la ligne droite) ?


« En ce qui concerne la finalité de l'initiation, l'éveil, je me réfère à l'expérience du Bouddhisme, l'eveil se fait dans la vacuité où toutes les oppositions disparaissent. » l’Eveil n’est pas une expérience, l’éveil ne se fait pas, les oppositions ne disparaissent pas puisqu’elles n’avaient pas de réalité ? (se référer notamment à Maître Dôgen)

« J'ajouterais que chacun qui y arrive, interprète le but selon ses croyances ou prédispositions. » : c’est là une affirmation absolument contraire à ce qui dit Guénon puisque l’on reste dans le domaine mental et le plus « délicat », celui des opinions individuelles. Tout ce qu'on peut dire c'est que chacun comprend le "but" selon ses aptitudes intellectuelles et que la plupart veulent s'en donner une ou des représentations.

Le sens du "sacré" est peut être intouchable, puisque invisible, chose à ce que chacun aspire er espère, d'ou le sens de la foi évoqué ci-dessus...

Frat\

André Comte-Sponville affirme que la spiritualité est laïque en ceci qu'elle n'a pas besoin l'église. Un vrai mystique n'a pas besoin de dogmes, ni de foi, ni d'espérance: Selon Guénon, la voie mystique semble bien être d'ordre individuel et chrétienne. Dès lors comme faire fi des dogmes (qui n'implique pas nécessairement le dogmatisme), et surtout de la foi: toute voie authentiquement spirituelle nécessite la foi.

Maintenant, il y a, tout particulièrement dans le domaine spirituel, une surenchère sur les significations des mots et concepts, si bien que l'on ne sait plus très bien de quoi l'on parle si l'on ne donne pas la définition à laquelle on se réfère.

Ainsi, Compte-Sponville parle de spiritualité laique en prétendant surtout que ne pas croire en dieu est aussi une croyance.... de même est appelé initiatique toute expérience un peu originale ou jugée spécial par l'un ou l'autre; or s'il est bien quelque chose dont on ne fait pas l'expérience, c'est l'initiation: en effet, ce n'est pas quelque chose qui s'inscrit dans un moment du temps, mais un dynanisme qui trouve sa source hors du temps (être initié n'est pas chose du moment, mais un état perpétuel au plan existentiel et éternel au plan essentiel)

Voilà quelques réflexions
Frat:.

Commentaires:

Faire la distinction entre le Sacré et le reste : reste à définir ce qu’est le sacré et le reste car ce qui est sacré est profane pour un autre et inversement.
Seul du point de vue métaphysique (donc Universel, spirituel et comme précisé notamment par Guénon), l’on peut dire que tout est sacré, que tout reste sacré, que rien n’est profane et ne peut le devenir puisque rien ne peut être hors de l’Illimité - Eternel - Immuable (mot en trois car « termes » convertibles et se rapportant aux diverses formes traditionnelles effectives).

En dehors de ce point de vue, nous sommes dans le fini, le défini, dans le formel et là, les formes peuvent s’opposer entre-elles (et ce, d’autant plus que l’on se situe dans l’exotérique), formes qui ne sont pas nécessairement toutes religieuses, spirituelles.
Par rapport à une même forme, on peut supposer que certains lieux, certains objets sont reconnus comme sacré par les adhérents à cette forme. (au passage, on peut même se demander si certaines affirmations comme « la liberté absolue de conscience », … ne sont pas « sacrées » pour certains bien que largement contestables par d’autres, comme, d'ailleurs, toute opinion tant que l'on se situe consciemment ou non dans le monde psychique).


L’Univers prend naissance de son Centre : dire que l’univers prend naissance est une affirmation qui ne peut que faire partie d’un point de vue spécifique (une cosmologie, une ontologie, une théologie) car du point de vue métaphysique (qui, rappelons-le n’est aucun point de vue spécifique ou particulier), rien ne prend naissance, rien ne se manifeste ; manifestation, création, naissance sont des façons d’expliquer le « perçu » afin de relier ce perçu à l’Universel au moyen de La Voie Une (d’où plusieurs formes traditionnelles) – La F :. M :. Traditionnelle, régulière et initiatique a la capacité de pouvoir réunir les différentes formes spirituelles grâce à son cadre symbolique à caractère universel.