Le Secret (non)révélé de la F :. M :.

Enfin, … et se développe une attente, mais une attente de quoi en fait ?

En réalité, la F :. M :. n’a pas, à proprement parler, Un Secret qu’elle cacherait, qu’elle refuserait de révéler bien qu’une de ses pratiques soit de garder le secret sur ce qui se passe en Loge.

Notamment, des F :. M :. se réunissent et chacun garde la liberté de dire ou non à qui il veut qu’il pratique cet Art, mais il a le devoir de respecter la vie privée des autres.

Quant aux pratiques et symboles, chacun qui veut peut s’en informer (la « toile » le permet largement).

Toujours nous plaçant du point de vue de la F :. M :. régulière, cette pratique du secret a pour fonction essentielle, non seulement l’humilité au plan de la vertu (pratiquer cet Art ne doit pas être un support renforçant l’ego, quelque chose dont on peut se vanter, faire étalage), mais surtout l’application de la pratique fondamentale qu’est le silence et au plan symbolique, la prise de connaissance progressive que le Secret est inexprimable comme l’est le Silence : en fait la méditation, la contemplation, la prière silencieuse sont fondées et orientées vers le Silence qui est le Secret de toute forme de spiritualité.

Autrement dit, le Secret de la F :. M :. est le même que celui de la Chrétienté (personne n’a vu le Père) , de l’Islam (on ne peut pas représenter Allah), du Judaïsme (le Tétragramme qui ne peut être prononcé), de l’Hindouisme (Neti, neti), le Taoïsme (La voie qui peut être exprimée par la parole n'est pas la Voie éternelle).

Mais cela n’empêche pas des dérives (déjà, en ce qui concerne l’ordre, que la F :. M :. spéculative est un amoindrissement par rapport à la pratique opérative – que l’on peut toujours retrouver par ailleurs) diverses dues à différents facteurs politiques et sociaux (dont exemple connu, l’hitlérisme à l’égard des maçons), les dérives de certains maçons, l’instrumentalisation de la maçonnerie par d’autres : c’est là une dimension de la réalité, rien ne semble devoir être simple, ou plutôt la nature humaine est ce qu’elle est… (mais tout ça n’empêche pas la Beauté de rayonner, la Lumière d’éclairer les ténèbres, …)

Voici un avis qui n’est, à ma connaissance, que peu partagé :
Une dérive de l’Ordre, sous la pression de l’humanisme, de la laïcité, du droit à la liberté, … bref des courants modernes, est de dire que « chacun interprète comme il veut » le G:.A:.D:.L:.U:. : Non !
Explications :
Tout d’abord, on ne peut pas empêcher les gens de se faire des représentations, d’interpréter parce que c’est là le fonctionnement normal du mental.
Ensuite, le fait de se donner, se forger des opinions à propos de tout et de rien, est très valorisé dans nos sociétés.
Ce sont des faits, à accepter.

Mais quand on suit une voie spirituelle, les symboles ne veulent pas dire n’importe quoi, n’indiquent pas n’importe quoi et le G:.A:.D:.L:.U:. est un équivalent du Tétragramme, de Turya, etc., bref un symbole désignant l’Illimité - Eternel - Immuable (et ceci n’est pas un dogme, car ce n’est pas une affirmation particulière, ce n’est l’affirmation de quelque chose ou de quelqu’un) et par suite n’étant susceptible, en tant que tel, d’aucune interprétation, d’aucune représentation. Cependant, on peut le prendre comme le Principe de la manifestation, afin de « se soutenir » dans les premiers pas du Chemin.

Voilà, la F :. M :. n’a plus de secret pour vous et si jamais, il en reste Un, c’est celui qui est déjà au fond de votre cœur, au centre de votre être dont il est alors la raison d’être.

En espérant avoir été assez clair,
Mes amitiés

Petit complément:

Donc, la pratique du secret est liée à la pratique du silence, pratique dont la raison d’être essentielle est la construction de soi : se fortifier en s’équilibrant, devenir plus sage par la connaissance de soi et de l’autre, se construire harmonieusement selon les proportions d’or, divines.

Cette pratique (secret, silence) permet le développement de diverses qualifications :
- la patience (savoir attendre, savoir entendre dont la tolérance, savoir écouter, …, agir quand il faut et le mieux possible),
- le détachement (on relativise les (ses) opinions, les (ses) richesses, …, les événements divers de la (sa) vie, mais surtout on se détache de son ego),
- la maîtrise de soi (par exemple, ne plus être réactif, impulsif, savoir attendre, savoir se taire,…, la détermination, la volonté, …).

En s’installant dans le Silence, le Secret (en tout cas en s’en rapprochant au mieux), on met en silence son mental (désirs, opinions, pensées, émotions, imaginations, …) laissant place à la Lumière et la Vertu.

Cette pratique est méditative, voire contemplative, en ce sens que l’on développe en soi non seulement le détachement mais un état intérieur, central qui nous « (re)lie » au Secret, la Lumière éternelle qui brille dans les (nos) ténèbres, Lumière qui nourrit notre Vertu (qui est la force, la vigueur de notre être, vigueur orientée vers le Bien, le Vrai et le Beau ; cette Vertu nous permet de remplir librement notre Devoir dont le Principe suprême "a déposé" en nous la semence).

Cette pratique ne se limite pas aux réunions de frères, mais doit se continuer dans la vie de tous les jours, idéalement 24h/24, au sein de nos diverses activités … mais si chacun la pratiquait volontairement, consciemment serait-ce 15 à 20 minutes chaque jour, ce serait là une merveille. N’oublions pas que, suivre une voie spirituelle, implique un engagement de vie vis-à-vis de soi prenant à témoin notre conscience : que voyez-vous, jour après jour, dans votre « miroir » ?

amitiés

Plus haut est dit : le G:.A:.D:.L:.U:. est un équivalent du Tétragramme, de Turya, etc., bref un symbole désignant l’Illimité - Eternel – Immuable (qui n’est pas un dogme).

Comme on peut le voir aisément, dans l’état humain qui est le nôtre, et même dans les limites et à cause de ces limites qui sont les miennes, je ne peux faire autrement que de « me donner » une représentation à l’intérieur même de ces limites - donc de mon individualité - de ce qui est au-delà de ces limites ; cela implique que j’ai une conscience d’être limité mais aussi que j’ai conscience que je ne suis pas nécessairement réduit à ces limites bien que ce qui est au-delà me reste comme caché, comme secret, mais je sais avec certitude que ce « caché » « hors de moi » mais qui se dit à moi et « en moi » par ailleurs n’est rien d’autre que La Vérité qui est aussi ma Vérité (c’est le « cela tu l’es » de la tradition védique) : c’est le phénomène de ce qu’on appelle la foi.
Mais danger ! Si je prends les formes mentales pour la Vérité au lieu de les voir pour ce qu’elles sont, des supports nécessaires pour permettre à un humain de s’élever vers Lui-même, alors je m’éloigne de ma dimension spirituelle, de moi, de ma réalité.
Cet éloignement dans le monde des formes, seraient-elles symboliques (et même surtout si elles le sont) est une des causes majeurs des rivalités, des délires, des désordres en tout genre.
Ces formes ne sont pas la Vérité, elles la représentent à la manière du reflet de la lune dans l’eau (on peut déjà penser à « la Lumière brille dans les ténèbres mais ..).
Et pour éviter ce piège de l’opinion, de l’individualisme, je ne connais que la méditation (avec ou sans support) pour « percevoir » intuitivement que la Vérité (que je suis aussi au fond quant à « sa nature ») n’est pas ceci ou cela (c’est là le Secret), qu’Elle (qu’Il) n’est pas exprimable car illimitée, éternelle, immuable et que par suite, il est impossible que qui que ce soit puisse dire « j’ai la Vérité », ce que « je dis est la Vérité », car elle n’appartient à personne en particulier.
Tout ce que l’on peut dire c’est « Je suis la Vérité » comprenant par là
- que je la suis (du verbe suivre) comme un chemin, Le Chemin.
- Que Je La Suis à condition d’avoir atteint le Nirvana, la Libération (ce qui est très difficile à notre époque où tout semble fait pour brouiller les pistes) ; mais on peut « intuitionner » cela (« vous êtes des fils de Dieu, des fils de la Lumière », non autre que l’Eternel, …, ou comme ayant une âme immortelle, éternelle ….)

Amitiés